ভারত-বাংলাদেশ মৈত্রী পাইপলাইন বা ভারত বাংলাদেশ ফ্রেন্ডশিপ পাইপলাইন বা বাংলাদেশ-ভারত পাইপলাইন বাংলাদেশ ও ভারতের মধ্যে তেল পরিবহনের লক্ষ্যে নির্মাণাধীন একটি পাইপলাইন। পাইপলাইনের মাধ্যমে জ্বালানি তেল আনার লক্ষ্যে ২০২০ সালে ভারত-বাংলাদেশ মৈত্রী পাইপলাইন প্রকল্পের পাইপলাইন স্থাপনের কাজ আনুষ্ঠানিকভাবে উদ্বোধন করা হয়। ১৩১.৫০ কিলোমিটার পথে পাইপলাইন স্থাপন কাজ শেষ হলে ভারতের নুলাইবাড়ী রিফাইনারি লিমিটেড থেকে সরাসরি পাইপলাইনের মাধ্যমে জ্বালানি তেল আসবে দিনাজপুরের পার্বতীপুর তেল ডিপোতে। এতে জ্বালানি তেল সংকট দূর হবে দেশের উত্তরাঞ্চলে। পার্বতীপুর উপজেলার সোনাপুকুর নামক স্থানে এ পাইপলাইন স্থাপনের কাজ উদ্বোধন করা হয়। ভারতের নুমালীগড় থেকে ১৩১.৫০ কিলোমিটার পাইপলাইনে বাংলাদেশের পার্বতীপুর ডিপোতে ডিজেল আমদানির বিষয়ে বাংলাদেশ ও ভারতের মধ্যে গত ২০১৮ সালের ৯ এপ্রিল একটি সমঝোতা চুক্তি স্বাক্ষর করেছিল। এরপর ২০১৮ সালের ১৮ সেপ্টেম্বর দুই দেশের প্রধানমন্ত্রী ভিডিও কনফারেন্সের মাধ্যমে এ প্রকল্পের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেন। তিনি জানান, এ ১৩১.৫০ কিলোমিটারের মধ্যে ভারতের অংশে পাঁচ এবং বাংলাদেশের অংশে দিনাজপুরের পার্বতীপুর পর্যন্ত ১২৬.৫ কিলোমিটার পাইপলাইন স্থাপন করা হবে। এ প্রকল্পে ভারত ৩৪৬ কোটি রুপি ও বাংলাদেশ ৩০৬ কোটি ২৩ লাখ টাকা ব্যয় করবে। আগামী ২০২২ সালের জুনের মধ্যে এ প্রকল্পের কাজ শেষ হওয়ায় ভারত থেকে সরাসরি বাংলাদেশ পাইপলাইনের মাধ্যমে জ্বালানি তেল আমদানি হবে।

বছরের শুরুতে ভারত থেকে পাইপলাইনে ডিজেল আসবে বাংলাদেশে। প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি নিচ্ছে দুই দেশ। ভারত-বাংলাদেশ মৈত্রী পাইপলাইন স্থাপন প্রায় ইতিমধ্যে শেষ পর্যায়ে। ভারতের শিলিগুড়িতে চলছে ডিজেল সরবরাহের প্রস্তুতি। আর বাংলাদেশের পার্বতীপুর প্রস্তুত হচ্ছে ভারত থেকে আসা ডিজেল সংরক্ষণ ও সরবরাহের কাজ। একই সঙ্গে জ্বালানি তেল সরবরাহের কমিশনিং নিয়েও কাজ করছে দুই দেশ। এই পাইপলাইন প্রকল্পের প্রাক্কলন ছিল ৫২০ কোটি টাকা। এর মধ্যে ভারত সরকার ৩০৩ কোটি টাকা দেয় এবং বাংলাদেশ সরকার বাকি অর্থ ২১৭ কোটি টাকা দেয়। প্রকল্পটি বাস্তবায়নের সময়কাল ২০২০ থেকে জুন ২০২২ সাল পর্যন্ত। ভারতের প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদি ও বাংলাদেশের প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা ২০১৮ সালের ১৮ সেপ্টেম্বর প্রকল্পের কাজের উদ্বোধন করেন। চুক্তি স্বাক্ষরের ১৭ মাস পর ২২ ইঞ্চি ব্যাসের পাইপের প্রথম চালানটি ২০২০ সালের ফেব্রুয়ারিতে বেনাপোল স্থলবন্দর দিয়ে বাংলাদেশে আসে। আনুষ্ঠানিকভাবে একই বছরের মার্চের শুরুতে পাইপলাইনের কাজ শুরু হয়। ভারতের লুমালীগড় রিফাইনারি লিমিটেড এবং বাংলাদেশের মেঘনা পেট্রোলিয়াম লিমিটেড যৌথভাবে প্রকল্পটি বাস্তবায়ন করছে বলে কর্মকর্তারা জানিয়েছেন। পাইপলাইনের মাধ্যমে বছরে প্রায় ১০ লাখ মেট্রিক টন ডিজেল ভারত থেকে বাংলাদেশে আমদানি করা যাবে। প্রাথমিকভাবে বাংলাদেশ আড়াই লাখ টনের মতো ডিজেল আমদানি করবে এবং পরের বছরগুলোতে এটি ৪ থেকে ৫ লাখ টন পর্যন্ত বৃদ্ধি পাবে। চুক্তির অধীনে সরবরাহ শুরু হওয়ার দিন থেকে ১৫ বছরের জন্য বাংলাদেশ ডিজেল নেবে। বাংলাদেশ বর্তমানে লুমালীগড় রিফাইনারি লিমিটেড (এনআরএল) থেকে পশ্চিমবঙ্গ রেলওয়ের মাধ্যমে প্রতি মাসে প্রায় ২ হাজার ২০০ টন ডিজেল আমদানি করে এবং বিপিসি বাংলাদেশ রেলওয়ের মাধ্যমে দেশের উত্তরাঞ্চলের পার্বতীপুর তেল ডিপোতে জ্বালানি বহন করে এবং পরে ডিজেল গ্রাহক পর্যায়ে সরবরাহ করা হয়। উত্তরাঞ্চলে জ্বালানি নিরাপত্তা নিশ্চিতে ভারত থেকে সরাসরি দিনাজপুরের পার্বতীপুরের রেলহেড তেল ডিপোতে পাইপলাইনের মাধ্যমে জ্বালানি তেল আনার উদ্যোগ নিয়েছে দু-দেশের সরকার। এ লক্ষ্যে ২০১৮ সালে সমঝোতা চুক্তিতে স্বাক্ষর করেন ভারতের প্রধানমন্ত্রী শ্রী নরেন্দ্র মোদি ও বাংলাদেশের প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা । ফলে বৃহস্পতিবার পার্বতীপুরের সোনাপুকুর অংশে পাইপলাইন বসানোর কাজ শুরু হয়। পাইপলাইন ভারতের শিলিগুড়ির নুমালীগড় রিফাইনারি লিমিটেড থেকে ১৩০ কিলোমিটার ভারতের শিলিগুড়ি, বাংলাদেশের পঞ্চগড়, নীলফামারীর হয়ে পার্বতীপুরে আসবে। তেল সরবরাহ শুরু হলে উত্তরাঞ্চলের অঞ্চলের মানুষ সাশ্রয়ী মূল্যে তেল পাবে।

মহালয়া শব্দের অর্থ মহান আলয় অর্থাৎ মহান আশ্রয়। আবার মহালয়ার অর্থ হিসেবে পিতৃলোককে বোঝায়। এই জগতের স্বর্গতঃ পিতৃপুরুষরা যেখানে থাকেন বলে বিশ্বাস। অর্থাৎ পিতৃলোককে সশ্রদ্ধ স্মরণ করার অনুষ্ঠানই ‘মহালয়া’ নামে পরিচিত। পিতৃপক্ষের শেষ হবার পর, অমাবস্যার অবসান হলে দেবীপক্ষের শুরু হয়। সেই লগ্নটিকেই আমরা মহালয়া বলে থাকি। এই জন্য মহালয়া ‘স্ত্রীকারান্ত’। এই ত্রিভুবনে দেবী দুর্গাই হলেন মহান আশ্রয়। তার আগমনের লগ্নই ‘ মহালয়া ‘। আবার কেউ কেউ বলেন ‘ পিতৃলোক ‘ হল সেই মহান স্থান। মহালয়া হল পিতৃপূজা ও মতৃপূজার সন্ধিক্ষণ। আশ্বিনের কৃষ্ণপক্ষের শেষ ও দেবীপক্ষের শুরুতে যে অমাবস্যা আসে, তাকেই মহালয়া বলে অভিহিত করা হয়। মহালয়ার দিন একসাথে আমরা পিতৃপূজা ও মাতৃপূজা দুই’ই করে থাকি। তাই মানব জীবনে, মানব মননে এই দিনটি এক বিশেষ গুরুত্ব বহন করে আনে। ভারতীয় ঐতিহ্যের এ এক অপূর্ব অনুভূতি। মহালয়া থেকে দুর্গাপূজার দিন গোনা শুরু হয়ে যায়। মহালয়ার ছয় দিন পরেই আসে মহাসপ্তমী। ত্রেতা যুগে ভগবান শ্রীরামচন্দ্র অকালে দেবীকে আরাধনা করেছিলেন। লঙ্কা জয় করে সীতাকে উদ্ধারের অভিলাষ নিয়ে। শরতের এই পূজাকে দেবীর অকাল বোধন বলা হয়। কারণ শ্রীরামচন্দ্র পূজাটি করেছিলেন অকালে, অসময়ে। আসল দুর্গাপূজা হলো বসন্তে তাই একে বাসন্তী পূজা বলা হয়। শোনা যায় সুরথ রাজা এই আসল পূজাটি করেছিলেন বসন্ত কালে। কোন শুভ কাজ করতে গেলে প্রয়াত পূর্বজসহ সমগ্র জীব জগতের জন্য তর্পণ করতে হয়। সনাতন ধর্মাবলম্বীদের এটাই বিশ্বাস। পূর্বপুরুষদের উদ্দেশ্যে অঞ্জলি প্রদান করতে হয়। এর পোশাকি নাম ‘তর্পণ”। তর্পণ মানে সন্তুষ্ট করা। ভগবান শ্রীরামচন্দ্র লঙ্কা বিজয়ের আশায় বুক বেঁধে এমনই করেছিলেন। যুগ যুগ ধরে এই ভারতের কোটি কোটি মানুষ মহালয়ার প্রভাতে তিন গন্ডুষ জলের অঞ্জলি দিয়ে আসছেন। আর আকাশে বাতাসে ধ্বনিত হয়ে উঠছে – ” ময়া দত্তেন তোয়েন তৃপ্যন্ত ভূবন এয়ম, আব্রহ্ম স্তম্ভ পর্যন্তং তৃপ্যন্ত ” -এই মন্ত্র। যার মধ্যে দিয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করে চলেছেন তাদের বিদেহী পিতৃপুরুষ এবং পূর্বপুরুষদের। পুরাণে বলা আছে মহালয়ার দিনে, দেবী দুর্গা মহিষাসুরকে বধ করার দায়িত্ব পান। ব্রহ্মার বরপ্রাপ্ত কোন মানুষ বা কোন দেবতার পক্ষে মহিষাসুরকে বধ করা সম্ভব ছিল না । ফলত অসীম ক্ষমতাশালী মহীষাসুর তার ক্ষমতার দম্ভে মদমত্ত হয়ে ওঠে। একে একে দেবতাদের স্বর্গ থেকে বিতাড়িত করে। অঘোষিত ভাবে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অধীশ্বর হয়ে ওঠার বাসনা তাকে পেয়ে বসে । ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিব ত্রয়ী তখন বাধ্য হয়ে মিলিতভাবে ” মহামায়া ” র রূপে অমোঘ নারী শক্তি সৃষ্টি করলেন। দেবতাদের দান করা দশটি অস্ত্রে সিংহবাহিনী দেবী দুর্গা সুসজ্জিত হয়ে উঠেন। নয় দিন ব্যাপী ঘোরতর যুদ্ধে মহিষাসুরকে পরাজিত ও হত্যা করলেন। এভাবেই অশুভ শক্তির উপর শুভ শক্তির জয় প্রতিষ্ঠা পায়। যুগের পর যুগ এই বিশ্বাস, এই ধারা বয়ে আসছে । মহালয়া যেন তারই পরিচয় বহন করে চলেছে। মহালয়া হচ্ছে সেই দিন যেদিন দেবী দুর্গা এই মর্ত্যে অবতরণ করেছিলেন বলে বিশ্বাস। তিনি এসেছিলেন সমস্ত অশুভ শক্তিকে পরাজিত করতে। মহালয়া পিতৃপক্ষের অবসান ও দেবীপক্ষের সূচনা বলে মহালয়াকে দুটি গতিশীল বা চলমান উৎসবের সমাহার বা সম্মিলনও বলা যেতে পারে । হিন্দু পুরাণ মতে এই সময় পিতৃপুরুষের আত্মার স্বর্গ-প্রাপ্তির জন্য পুত্রের দ্বারা শ্রাদ্ধক্রিয়া করা আবশ্যক যাকে বাংলায় বলা হয় ‘ তর্পণ’। প্রাকভোর বা প্রাতঃকালে নদীতে পুত্র তার পিতৃপুরুষদের উদ্দ্যেশ্যে ‘পিণ্ডদান ‘ করে থাকে। আসলে তা জল ও খাদ্য প্রদানের চেষ্টা ভিন্ন অন্য কিছু নয়।

দেবীপক্ষ মানে দেবীকাল। দেবী দুর্গা প্রধান পূজার সাতদিন আগেই মর্ত্যে আসেন। চারদিন ধরে চলা মহাপূজার দিনগোনা শুরু হয় মহালয়ার পূণ্যলগ্ন থেকেই। আর সমগ্র ভূভারতে পূজার ঢাকে কাঠি পড়ে যায় । হিন্দুমতে ভাদ্রের অমাবস্যা থেকে পূর্ণিমা পর্যন্ত সময়কালকেই দেবীপক্ষ বলে মানা হয়। বিশ্বাস করা হয়, হিন্দুদের জন্য কোন পবিত্র কাজ করার শ্রেষ্ঠ সময নাকি এটাই। উত্তর ভারতে অমাবস্যা পরবর্তী নয়দিনকেই নবরাত্রি হিসেবে পালন করা হয়। অমাবস্যার শেষ দিনে দুর্গাপ্রতিমার চোখ অঙ্কিত করা হয়। যা ‘চক্ষুদান’ নামে পরিচিত । মহালয়া অন্য এক বর্ণনা পাওয়া যায় মহাভারতের কাহিনীতে। দাতা কর্ণের মৃত্যুর পর তার কৃত শুভকর্মের জন্য তিনি স্বর্গপ্রাপ্ত হন। সেখানে কর্ণ ক্ষুধার্ত হলে তাকে প্রচুর সোনা, রুপা দেওয়া হয়। তিনি জীবিতকালে সকলকে তাই দিয়ে আসতেন। ক্ষুধার্ত কর্ণ হতাশ হন এবং খাবার চান। যমরাজ তখন বলেন জীবিতকালে কর্ণ মানুষকে কেবল সোনা দানাই দিতেন। কিন্তু পূর্বজদের কখনো খাবার ও জল দেননি। কর্ণ নিজের অজ্ঞতা প্রকাশ করেন ও ক্ষমা চান। তখন যমরাজ তাকে চোদ্দ দিনের জন্য মর্ত্যে ফেরত পাঠান। কর্ণ মর্ত্যে এসে মানুষকে খাবার প্রদান করেন। পূর্বজদেরও খাদ্য উৎসর্গ করেন। মানুষের আসল প্রয়োজনটা অনুধাবন করতে পারেন। অনেকে বলেন এই চোদ্দ দিনও ‘মহালয়া’ হিসেবে চিহ্নিত হয়ে আছে। মহালয়ার প্রভাতে বা ভোরে আকাশে বাতাসে ধ্বনিত হয় মহিষাসুরমর্দিনীর আগমনী গান। ঘরে ঘরে বেজে ওঠে ‘ জাগো তুমি জাগো ‘- এর সুর। এর মধ্যে দিয়ে মাকে যেন জাগ্রত হওয়ার করুণ আবেদন জানানো হয়। যাতে মা আবির্ভূত হয়ে এই মর্ত্যধামের সকলের ক্লেশ দূর করেন। মহালয়ায় ‘পূর্বপুরুষদের উদ্দ্যেশ্যে বছরে একবার জলদান করা হিন্দুমতে অত্যন্ত আবশ্যক হিসেবে বিবেচিত হয়। কারণ প্রেতলোকে একদিন আমাদের মর্ত্যের হিসেবে এক বছর কালের সমান বলে বিশ্বাস। আর পূর্বপুরুষরাও নাকি সামান্য জলেরই প্রত্যাশা করেন। এই পূণ্যলগ্নে সূর্য, চন্দ্র, পৃথিবী সব একে অপরের অত্যন্ত কাছাকাছি চলে আসে।’ মহালয়া যেন এক বিশ্বাস। যুগ যুগ ধরে বয়ে আসা এক অমোঘ বিশ্বাস । যা আমাদের পূর্বপুরুষদের প্রতি দায়িত্ব ও কর্তব্যবোধের ধারনাকেই প্রতিষ্ঠিত করছে। যা এই মর্ত্যে জীবিতকালেও প্রতিফলিত হয়ে থাকে । মহালয়ার তর্পণ যুগ যুগ ধরে যাবতীয় মানবিক মূল্যবোধের রক্ষাকবচ হিসেবে কাজ করে যাচ্ছে। ভারতীয় সংস্কৃতির এক স্তম্ভ । ধারক এবং বাহক। এর গুরুত্ব অমলিন এবং অক্ষত যা ভাবীকালেও অক্ষুণ্ণ থাকবে বলে মনে হয়।

বার্নিং ম্যান হল পশ্চিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বার্ষিক অনুষ্ঠিত সম্প্রদায়, শিল্প, আত্ম-প্রকাশ, এবং স্ব-নির্ভরতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ একটি অনুষ্ঠান। ইভেন্টের নামটি এর সমাপ্তি অনুষ্ঠান থেকে এসেছে। একটি বড় কাঠের মূর্তিকে প্রতীকীভাবে পোড়ানো, যাকে ম্যান বলা হয়, যা বার্নিং ম্যানের শেষ রাতে ঘটে, যা শ্রম দিবসের আগের শনিবার সন্ধ্যায় ঘটে। ইভেন্টটি 1991 সাল থেকে উত্তর-পশ্চিম নেভাদার ব্ল্যাক রক সিটিতে অবস্থিত, এটি একটি অস্থায়ী শহর যা রেনো থেকে প্রায় 100 মাইল (160 কিমি) উত্তর-উত্তর-পূর্বে ব্ল্যাক রক মরুভূমিতে নির্মিত হয়েছিল। 2004 সালে বার্নিং ম্যান সহ-প্রতিষ্ঠাতা ল্যারি হার্ভে দ্বারা বর্ণিত হিসাবে, ইভেন্টটি দশটি নীতি দ্বারা পরিচালিত হয়, র‌্যাডিক্যাল অন্তর্ভুক্তি, উপহার দেওয়া, ডিকমডিফিকেশন, র‌্যাডিকাল স্ব-নির্ভরতা, র‌্যাডিক্যাল আত্ম-প্রকাশ, সাম্প্রদায়িক প্রচেষ্টা, নাগরিক দায়িত্ব, কোনো চিহ্ন না রেখে, অংশগ্রহণ, এবং তাৎক্ষণিকতা। ইভেন্টটি 22 জুন, 1986 তারিখে সান ফ্রান্সিসকোর বেকার বিচে প্রথম মানুষের নির্মাতা ল্যারি হার্ভে এবং জেরি জেমস দ্বারা আয়োজিত একটি ছোট অনুষ্ঠান হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল। তারপর থেকে এটি বার্ষিকভাবে অনুষ্ঠিত হয়, শ্রম দিবস পর্যন্ত এবং সহ নয় দিন ব্যাপী। ইভেন্টের ইতিহাসে, উপস্থিতি সাধারণত বেড়েছে। 2019 সালে, 78,850 জন ইভেন্টে অংশগ্রহণ করেছিল। 2021 সালে, অনানুষ্ঠানিক ইভেন্টে আনুমানিক 20,000 জন উপস্থিত ছিলেন। এনপিআর বার্নিং ম্যান সম্পর্কে বলেছিল, “একবার বোহেমিয়ান এবং সমস্ত স্ট্রাইপের মুক্ত আত্মার জন্য একটি ভূগর্ভস্থ সমাবেশ হিসাবে বিবেচিত, বার্নিং ম্যান তখন থেকে সামাজিক মিডিয়া প্রভাবশালী, সেলিব্রিটি এবং সিলিকন ভ্যালি অভিজাতদের জন্য একটি গন্তব্যে পরিণত হয়েছে।” বার্নিং ম্যান-এ, অংশগ্রহণকারীরা সমস্ত শিল্প, ক্রিয়াকলাপ এবং ইভেন্টগুলি ডিজাইন এবং নির্মাণ করে। বার্নিং ম্যান-এর শিল্পকর্মের মধ্যে রয়েছে পরীক্ষামূলক এবং ইন্টারেক্টিভ ভাস্কর্য, ভবন, পারফরম্যান্স এবং আর্ট কার, অন্যান্য মিডিয়ার মধ্যে। এই অবদানগুলি একটি থিম দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় যা বার্নিং ম্যান প্রকল্প দ্বারা বার্ষিক নির্বাচিত হয়। একজন বেনামী অংশগ্রহণকারী একবার ব্যাখ্যা করেছিলেন যে “বার্নিং ম্যান হল ‘কেন নয়’ অপ্রতিরোধ্য ‘কেন?

অংশগ্রহণ হল সম্প্রদায়ের জন্য একটি মূল নীতি, তাই অনুষ্ঠানে অ-অংশগ্রহণকারী প্রভাবশালী এবং অভিজাতদের সমস্যা নিয়ে সম্প্রদায়ের মধ্যে অনেক বিতর্ক রয়েছে। বার্নিং ম্যান বার্নিং ম্যান প্রজেক্ট দ্বারা সংগঠিত হয়, একটি অলাভজনক সংস্থা যেটি 2013 সালে, ব্ল্যাক রক সিটি এলএলসি, একটি লাভজনক সীমিত দায়বদ্ধতা সংস্থার স্থলাভিষিক্ত হয়৷ ব্ল্যাক রক সিটি এলএলসি 1999 সালে ইভেন্টের আয়োজকদের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য গঠিত হয়েছিল এবং এখন এটি অলাভজনক সংস্থার একটি সহায়ক হিসাবে বিবেচিত হয়। বার্নিং ম্যান প্রজেক্ট মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং আন্তর্জাতিক উভয় ক্ষেত্রেই বার্নিং ম্যান নীতি দ্বারা পরিচালিত একাধিক ছোট আঞ্চলিক ঘটনাকে সমর্থন করে। সংস্থাটি ব্ল্যাক রক সিটির প্রয়োজনীয় অবকাঠামো প্রদান করে এবং বার্নার্স উইদাউট বর্ডারস, ব্ল্যাক রক সোলার, এবং গ্লোবাল আর্টস অনুদানের মতো প্রোগ্রামের মাধ্যমে বার্নিং ম্যান সংস্কৃতিকে বিশ্বে নিয়ে আসার জন্য সারা বছর কাজ করে। এবার আসি বার্নিং ম্যান র ইতিহাসের গভীরে । বার্নিং ম্যান গ্রীষ্মের অয়নায়নে একটি বনফায়ার আচার হিসাবে শুরু হয়েছিল। ভাস্কর মেরি গ্রাউবার্গার, ল্যারি হার্ভের বান্ধবী, জ্যানেট লোহরের বন্ধু, 1986 সালের আগে বেশ কয়েক বছর ধরে বেকার বিচে অয়নকালের বনফায়ার সমাবেশের আয়োজন করেছিলেন, যার মধ্যে কিছু হার্ভে অংশগ্রহণ করেছিলেন। গ্রাউবার্গার যখন এটি সংগঠিত করা বন্ধ করে দেন, তখন হার্ভে গ্রাউবার্গারের অনুমতি নিয়ে “মশালটি তুলে নেন” এবং এটি নিয়ে দৌড়ে যান। তিনি এবং জেরি জেমস 1986 সালের 21 জুন বিকেলে প্রথম কাঠের মূর্তিটি তৈরি করেছিলেন, স্ক্র্যাপ কাঠ ব্যবহার করে একত্রে খোঁচা দিয়েছিলেন, যেটি সন্ধ্যার পরে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। 22শে জুন, 1986 সালে ল্যারি হার্ভে, জেরি জেমস এবং কয়েকজন বন্ধু সান ফ্রান্সিসকোর বেকার বিচে দেখা করেন এবং একটি 8 ফুট (2.4 মিটার) লম্বা কাঠের মানুষ এবং একটি ছোট কাঠের কুকুরকে পুড়িয়ে ফেলেন। হার্ভে পরবর্তীতে এই কুশপুত্তলিকা পোড়ানোর জন্য তার অনুপ্রেরণাকে “র্যাডিক্যাল আত্ম-প্রকাশ” এর একটি স্বতঃস্ফূর্ত কাজ হিসেবে বর্ণনা করেন। 1987 সালে, মানুষটি 15 ফুট (4.6 মিটার) লম্বা হয় এবং 1988 সাল নাগাদ এটি 30 ফুট (9.1 মিটার) হয়। 1988 সাল নাগাদ, ল্যারি হার্ভে আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রীষ্মকালীন অয়নকালের আচারের নামকরণ করেন “বার্নিং ম্যান”, এই ধরনের ঘটনার জন্য ফ্লায়ার শিরোনাম দিয়ে; বেতের খাঁচায় জীবন্ত বলি পোড়ানোর অভ্যাসকে উল্লেখ করে “উইকার ম্যান” এর মতো রেফারেন্স বন্ধ করতে। হার্ভে বলেছেন যে তিনি 1973 সালের কাল্ট ফিল্ম দ্য উইকার ম্যান বহু বছর পরে দেখেননি এবং এটি অ্যাকশনকে অনুপ্রাণিত করেনি।